-------> MESSAGE ORIGINAL

>From: Glaem Parls <parls_g@yahoo.es>
>To: fusocuam@hotmail.com
>Subject: Archivo adjunto.
>Date: Mon, 22 May 2006 11:15:00 +0200 (CEST)
>
>Los participantes de la feria de la Afrodescendencia, tienen que tener en
>sus manos esta propuesta.
>
> Feria de la Afrodescendencia
> Resistencia Africana
>
> Siendo la entrada de los negros esclavos al Nuevo Mundo por la Antilla
>Mayor, el abominable negocio de "la trata", que cobraría posteriormente
>proporciones dantescas y avergonzaría a la humanidad, fue oficializado por
>el Rey Carlos V en 1518, estando debidamente documentado en el Catálogo de
>Pasajeros a las Indias de la Casa de Contrataciones de Sevilla. Los
>antropólogos y etno-africanólogos han determinado que millones de ellos,
>durante más de tres siglos, fueron objeto de un trato inhumano y vejatorio,
>al ser considerados como homúnculos, buscando inicialmente deculturarlos.
>
> Habían llegado trayendo como único equipaje la religión y su música. En
>La Diáspora de África, publicado en el Diario Expreso (8 de septiembre de
>1999) y en La Nación de Santo Domingo, República Dominicana (10/10/1999),
>sostuve que la trascendencia de sus costumbres fue el elemento fundamental
>que les permitió sobrellevar el cautiverio. Su bagaje intelectual, el
>recuerdo de haber sido libres, aunadas a costumbres propias de su suelo, en
>íntima relación con la naturaleza y la cosmovisión del universo, no
>mellaron con el forzado traslado, su personalidad y dignidad. Sus
>pervivencias se sincretizaron, lo que les permitió que las diferentes
>"reglas" (lucumí, congo, carabalí, arará y otras menores), el panteón
>"voodú" y el "candomblé" en Brasil, se unieran con la religión católica y
>la música de los conquistadores como un último recurso, a fin de perdurar
>como etnia y su descendencia producto del mestizaje. El criollo, de indio,
>negro y europeo, son lo multiétnico y
> pluricultural de nuestro Panamericanismo. Debidamente estudiado y
>analizado en su famoso tratado Economía y Sociedad (Fondo de Cultura
>Económica, decimotercera reimpresión, 1999, México, Distrito Federal;
>páginas 315 y 689), el sabio Max Weber investiga con prolijidad el
>significado sobre las Comunidades Étnicas, aseverando y concluyendo que:
>"si desde un punto de vista fisiológico, se puede determinar el grado de
>objetiva diferenciación racial, entre otras formas; viendo si los híbridos
>se reproducen de modo normal, podríamos medir, la atracción o repulsión
>raciales subjetivas, fiándonos en si se establecen relaciones sexuales
>normalmente o con carácter permanente o sólo temporal e irregular. La
>existencia o ausencia del "connubium" sería, en todas las comunidades, una
>consecuencia natural de la atracción o repulsión étnicas".
>
>
>
>
> 1
>
> Ergo, lo que pudiéramos llamar "aportes culturales al Nuevo Mundo", son
>según Manuel Moreno Fraginals (África en América Latina, Primera Edición,
>UNESCO, siglo XXI, Editores - 20, Distrito Federal, páginas 13 - 33):
>"resultados de una cruenta lucha, de un complejo proceso de
>transculturación. Así, el negro, horro, ébano, mulato, melanodermo, prieto,
>ladino o bozal, se refugia en sus culturas para preservar su identidad y
>supervivencia. La tradición ha recogido una contundente expresión que
>grafica lo que acontecía: "el problema aquí es no morirse". Otro hecho que
>facilitó la vida en reclusión, fue que el recién llegado no es misógino, lo
>que asociado a su fortaleza espiritual, alimentada con su religión y su
>música, les permitió sobrellevar el feroz trato inhumanitario del que
>fueron objeto. Esta filosofía para perdurar, surge hoy como algo ancestral,
>casi atávico, en seres humanos secularmente explotados. Según sea como
>adjetivo o sustantivo, la palabra negro viene al
> español por herencia del latinazgo Níger, usado en la Roma Imperial y el
>Medioevo. Dicha voz figura en unos versos de la segunda égloga de Virgilio
>y en texto de la iglesia catalana de Ager en la cual se da cuenta de diez
>esclavos de color que se envían en 1068 al Papa Alejandro II, tal como
>estudia G.H. Beardsley, The Negro in Greek and Roman Civilization: A study
>of the Etiopian Type, 1929, citado por el Dr. Manuel Álvarez Nazario,
>Catedrático de la Universidad de Puerto Rico y Rector de la Universidad de
>Mayagüez.
>
> Es menester preguntarnos ¿cómo llegaron?. El Archivo de Indias y los
>escritos de Fray Bartolomé de las Casas, nos permiten aseverar que
>comerciantes europeos los trasladaban, desde la Costa Occidental del
>África, en galeones, carabelas y bergantines, que carenaban en el Caribe
>con su ominosa carga, moviéndolos después a otros territorios. El profesor
>John Ilife en, Africa: Historia de un Continente (The Press Syndicate of
>the University of Cambridge United Kingdom, 1995, páginas 169 al 206),
>describe con lujo de detalles como fueron extraídos desde Senegambia, en
>Mauritania hasta las Ensenadas de Benín, Biafra, Loango y Angola,
>penetrando hasta El Chad, Viejo Calabar, Congo y la Laguna de Maleba. "En
>el Fuerte de Arguín, los portugueses trataban con los moros, abastecedores
>desde muy antiguo del mercado sahariano de esclavos, cambiando a nueve de
>ellos por un caballo". En la larga travesía, hacinados, famélicos y
>aterrados por la peste, más de la mitad moría en el camino,
> por lo que los registros de su llegada no corresponden con la realidad. A
>su llegada eran entregados como una "cosa" para cumplir con unas faenas
>brutales, que hoy nos preguntamos: ¿como pudieron resistir?.
>
>
>
>
> 2
>
> Se distinguía a los que conocían el idioma como ladinos; los otros
>fueron llamados bozales. A su llegada, especialmente en el trópico,
>encontraron un clima parecido al de su suelo. Ello fue propicio para la
>preservación de sus valores, llevando el peso de las cadenas y los
>grilletes, con impertérrita dignidad. Nunca perdieron el ansia inherente de
>libertad, que llevó a muchos a escaparse de las plantaciones, ingenios,
>algodonales y olivares para vivir en "el monte, batey y/o cibao", los que
>fueron conocidos como cimarrones (señalo el alto índice de suicidios ante
>la desesperanza existente). Aquí hay que distinguir que en Las Antillas se
>les denominó palenques y en el Brasil, quilombos, agrupándose para
>defenderse de sus crueles perseguidores, los rancheadores.
>
> Sin embargo, el colonizador y el esclavo fueron intercambiando,
>inconscientemente, costumbres, modos de actuar y de ver las cosas,
>transfusión física y psíquica que don Fernando Ortiz, descriptivamente
>llamó TRANSCULTURACIÓN. A pesar de ello, mantuvieron también su idioma
>(suahili, masai, entre otros), siendo el más conocido el Lucumí, que
>provenía de los Yorubas y que doña Lydia Cabrera, la célebre etnóloga,
>denominó Vocabulario Anagó. De esa interrelación, apareció, por primera
>vez, la denominación de CRIOLLO, en un texto de Juan López de Velasco,
>publicado en Méjico en 1574. Años después, el Inca Gracilazo de la Vega, en
>1617 sostuvo: "….criollos llaman los españoles a los nacidos en el Nuevo
>Mundo; sería entonces una raza de hombres surgida en América". A lo
>anterior se suma el interesantísimo estudio de Janheinz Jahn: Las Culturas
>Neoafricanas (primera reimpresión, 1978, Fondo de Cultura Económica, México
>12, distrito Federal - p.137) donde señala su evolución,
> diversificación, costumbres, vivienda (barracón) y el "alma negra en el
>mundo blanco; los mapas de pueblos y las culturas restafricanas en América;
>y explica, con notable versación académica y por primera vez, las cuatro
>categorías de la filosofía africana:
>
> 1- Muntu = Hombre ( plural: Bantu ) 2.- Kintu = Cosa ( plural: Bintu
>) 3.- Hantu = Lugar y Tiempo 4.-Kuntu = Modalidad. ("Todo lo que es, todo
>ente, cualquiera que sea la forma bajo la cual se presente, forma parte
>integral de ellas. Todas son una fuerza y están emparentadas. El parentesco
>se expresa en las palabras mismas, pues si eliminamos los determinativos,
>la raíz NTU es idéntica en todas las categorías").
> 3
> En el nuevo suelo, el negro perseveró en desarrollar su religión y su
>música. A diferencia de lo que sucedió en Estados Unidos de Norte América,
>donde a la población esclava no se le permitió el uso del tambor, en el
>Caribe fue diferente. Lograron a través del canto y el baile, de los
>simbolismos y las funciones, de los rezos y otras manifestaciones, a
>contactarse con sus dioses, y así como en la mitología griega, la
>Terpsícore (musa) mulata halló gran regocijo. En los inicios, se
>escandalizaron el mayoral en el Caribe y el caporal en el Perú por los
>movimientos inmorales de sus bailes, a tal extremo que en 1842, Pezuela, el
>gobernador para Santo Domingo y Haití prohibió los mismos de acuerdo a don
>Manuel Álvarez Nazario en El Elemento Afronegroide en el Español de Puerto
>Rico (Instituto de Cultura Puertorriqueña - San Juan de Puerto Rico, 1974,
>página 322). Eran los orígenes de la rumba, en su variante de "la columbia
>y el guaguanche", donde las parejas simbolizan al
> gallo y la gallina, en lo que se conoce como "vacunao" (el movimiento
>pélvico de mutua atracción). También en el Perú don Ricardo Palma describió
>en sus Tradiciones Peruanas que "quien no había visto bailar a una mulata
>se perdía la sabrosura de sus movimientos ".Esto refleja la sensualidad de
>sus movimientos al extremo que en su monumental obra de cinco tomos "Los
>Instrumentos de la Música Afrocubana" don Fernando Ortiz estudia con gran
>prolijidad lo que él explica como los "batientes anatómicos inferiores;
>esto es la música con los pies, el batipié o pedigolpeteo, escobilleo,
>zapateo, chancleteo (de donde proviene la muy famosa "Chancletera" de don
>Ernesto Lecuona) y la cariaco (Editorial Música Mundana Maqueda - Madrid
>España, 1996, páginas 54 a 75). Con el tiempo se autorizaron dichos bailes
>que permitían al negro volver con más ánimo al trabajo, reunirse al
>esparcimiento los domingos en los llamados "Cabildos" aunque se veían con
>desconfianza sus veneraciones a sus
> dioses expresados en los bailes, buscando por todos los medios de
>extirpar sus idolatrías. Para poder llevar a cabo su culto, empezaron a
>rezarle a Cristo Rey, a la Virgen y a los Santos en las Iglesias, lo que
>motivó la sorpresa del colonizador. En el fondo, pensaban en "sus dioses",
>camuflando sus verdaderas creencias, llamándolas de acuerdo al rito
>católico, pero identificando a cada uno de sus patrones de culto, con sus
>deidades (orichas).
>
> Es menester señalar que el ritual religioso de lo anteriormente
>manifestado, se daba acompañado por un grupo de instrumentos, que es lo que
>anima, transforma y excita la ceremonia. Bajo el toque del tambor,
>especialmente los sagrados batás (el grande llamado itotelé = padre; el del
>medio, iyá = madre y el más pequeño, okonkoló = hijo) los creyentes
>invocaban a sus espíritus. A través de ellos el santo se manifestaba cuando
>se "posesionaba" de uno de sus fieles y habla y danza a través de él, por
>lo que se dice, hasta en la actualidad,
>
> 4
> que "se le subió el santo", tal como se puede apreciar en un pasaje de
>la famosa película Orfeo Negro. Esto aparece magistralmente explicado en la
>compilación de África en América Latina que auspiciara la UNESCO bajo la
>dirección de doña Isabel Aretz (siglo XXI, sexta edición, 1987, página 255
>a 270) donde se afirma "que su teogonía y su mitología es revivida durante
>las posesiones". Si con la macumba se dan fórmulas idénticas a la santería
>cubana, tampoco puede ignorarse la enorme influencia del voodú en Haití,
>con sus insondables misterios como el de los zombies, especie de muertos
>vivientes sin alma y robotizados, que siguen sorprendiendo a la humanidad.
>
> Después del sincretismo de sus religiones, debemos distinguir que el
>conjunto musical que acompaña el baile, consta de tres elementos
>esenciales, según la etnomusicóloga argentino-venezolana doña Isabel Aretz
>de Ramón y Rivera (IBIDEM): "La ejecución instrumental está a cargo de los
>músicos; en el canto se alternan los solistas y el coro y la participación
>de la concurrencia se da con el batir de palmas y gritos". Este es un signo
>que se da en todas las manifestaciones de nuestra América morena, las que,
>interpretadas con instrumentos de procedencia africana, hoy la tradición y
>la popularidad de los mismos los ha conservado. En la compilación antes
>mencionada de la señora Aretz (Ibidem), el ensayo del escritor y músico
>argentino Daniel Devoto, es muy ilustrativo para el presente trabajo.
>Destaca el influyente elemento africano en la obra de gran categoría de
>Arthur Ramos, La Culturas Negras en el Nuevo Mundo (1943), que completa su
>estudio precedente sobre "O Folclore
> Negro do Brasil", (1935), señalando la mayúscula importancia de la misma,
>su aporte universal, y adaptación armónica con otros géneros.
>
> Para llevar a cabo sus rezos e invocaciones, era necesario buscar y
>tener los elementos para celebrar sus prácticas. El negro encuentra en
>nuestro continente materiales semejantes a los de su tierra y fabrica
>instrumentos en forma artesanal que perduran hasta nuestros días. El
>maestro Ortiz, en su libro antes mencionado (Instrumentos de la …..) los
>distingue según su naturaleza como: percusivos, pulsativos, fricativos,
>insuflativos y aerotivos, sustentando lo que a su entender es el principio
>rector de esa clasificación. Explica que "lo principal no es la sustancia
>ni la forma y estructura del instrumento, ni la naturaleza de sus timbres,
>sino la acción que determina su sonoridad. No es el sonar sino el hacer
>sonar; no es el tañido sino el tañerío; no cómo suena sino cómo se suena".
>Pero también hay que mencionar la Clasificación Mundial de Hornsbostel y
>Sachs, destacados afrólogos, para poder incluir, dentro de los ideófonos a
>los que se fabricaron en tierra americana.
> En primerísimo lugar la clave; dos palitos sobre el que se sustenta
>
>
> 5
>
> el ritmo de 3x2 o de 2x3 y desde donde se levanta el edificio de la
>música afroantillana; también los tubos de bambú, llamados Quitiplás en
>Venezuela que se entrechocan y percuten contra el suelo. Para ubicar el
>instrumento de aporte peruano, debo señalar que el historiador don Fernando
>Romero Pintado, en el año de 1940, publicó en Buenos Aires su capital
>ensayo: "La Costa Zamba", describiendo analíticamente que de Tumbes a Tacna
>se establecen poblaciones negras que forman una orla o franja,
>apalancándose con el indio y el blanco, pero manteniendo las costumbres de
>sus ancestros, conjugándose el uso del tambor, el cajón y la quijada. En su
>famoso libro El Negro en el Perú y su Transculturación Lingüística, editado
>por Milla Bartes en 1987 y dedicado a "mamá heredia", describe el régimen
>de esclavitud hasta el Decreto de Huancayo (la abolición), la mano de obra,
>el catequismo, así como los sonidos y ruidos de su dicción y el toque de
>los cueros en sus diversas variantes,
> que de generación en generación perduran hasta nuestros días. Al año
>siguiente publica el Maestro Romero Los Afro Negrismos en el Perú: Quimba,
>Fa, Malambo y Ñeque, donde interpreta los antecedentes, el análisis de los
>términos incorporados a la vida diaria y la interpretación de los modismos
>y costumbres del asentamiento en el abecedario afrolatino. En el Perú
>describe a las tejoletas y palillos afirmando que el cajón "es uno de los
>últimos supérstites del instrumental que trajo el abuelo congo. Sobre este
>mismo instrumento que hoy tiene difusión mundial, don Caitro Soto (et al):
>De Cajón, el Duende en la Música Afroperuana (Servicios Especiales de
>Edición S.A. del Grupo Empresa Editora El Comercio, octubre 1995 - página
>54) explica didácticamente el instrumento, su sonoridad y toques. Vinieron
>del sudeste de África de origen Bantú la marimba, localizada en 1891 en
>Guayaquil, Ecuador, usándose también al sur de Colombia, aunque según
>Jiménez Borja ya El Mercurio Peruano
> lo recogía en 1791, siempre en manos de grupos afro. La percusión de
>hierros en forma de pequeñas campanas es común en la Guayana y Surinam.
>También las sonajas, y las maracas de mango, definidas por el Maestro Ortiz
>como "instrumentos sacuditivos"(Ibidem, páginas 161 á 230), que tocadas en
>el caribe como par, macho y hembra, su sonido es producto de las semillas
>de achira, dentro de sus paredes.
>
> Seguidamente los Membranófonos de diversos tamaños, formas y sonidos,
>siendo los tambores, por percutirse los cueros, lo que los identifica. El
>juego musical congo en el Perú, de repicador y llamador, anunciaba los
>domingos el baile de la cofradía. Los hay también en la selva de Surinam,
>conocidos como los apinti y los tumaco, así como el tambor mina de
>Barlovento en Venezuela, de origen dahomeyano y los oriundos de Puerto
>Cortés en Honduras. Hay los que reemplazan los troncos por barriles, como
>se observa en los candombes del Uruguay.
> 6
> Los más conocidos e incorporados mundialmente son: la tumba o el
>salidor, la hembra; el tres-dos, denominado llamador o macho; y el más
>agudo, quinto, que forman hace miles de años, los orígenes de la sociedad
>africana. En los últimos cuarenta años, se han denominado Congas. Llegaron
>igualmente de África los Cordófanos, arcos musicales con resonador de
>calabaza, caso del rucumbu peruano atado con tripa de gato, o el lunku, de
>los miskitos de Honduras. En Uruguay se denominan urucungo y berimbau. Por
>último, en el Mercurio Peruano se citan los Aerófonos, flautas de nariz que
>usaban los negros bozales. En Venezuela los hay entre los chimban-güeleros
>de Zulia y se les denomina pito.
> Necesariamente debo distinguir la música y los bailes de nuestra América
>morena, tal como la llamó el ilustre escritor brasilero don Jorge Amado. El
>mulato, al ingresar en la vida popular, participa como poeta, cantor,
>músico y bailarín, influenciando con el triunfo cosmopolita y universal del
>tambor. El investigador dominicano Carlos Batista Matos, en su Historia y
>Evolución del Merengue (impreso en Editora Caña Brava, Santo Domingo,
>República Dominicana, en junio de 1999) y también en La Música en América
>Latina publicado por la UNESCO ( Ibidem), encontramos el crecimiento de
>otros bailes y ritmos muy populares de América Latina, los que proceden de
>ascendencia africana. Así en Brasil, zamba, batuque, frevo capoeira; en
>Jamaica, reggae; en Puerto Rico, bomba, plena, danza, seis y aguinaldo; en
>República Dominicana la mangulina, salve, carabiné y merengue; en Cuba el
>son, la columna vertebral del género, danzón, la rumba de origen gangá y
>sus variantes: yambú, columbia y
> guaguancó, la guaracha y el mambo. En Haití la compa; en Colombia, la
>cumbia y el vallenato; en Panamá, el tamborito; en Curazao la tumba; en El
>Salvador, carbonero; en Trinidad y Tobago calipso, zoca y rapso. Debemos
>acotar que desde 1943, el Sr. Mario Bauzá, director de Machito y los
>Afrocubans, experimentó al combinar lo afrocubano con el jazz, (al que
>denominó el matrimonio más perfecto) con su tema, TANGA, en lo que hoy es
>mundialmente conocido y aceptado como El Latin Jazz (Después de la parte 1
>y 2 de Clave de Sol Son Mayor, escribiremos sobre lo anterior). Desde 1967
>el vocablo SALSA (en nuestro anterior artículo sobre Tito Puente en la
>Historia, publicado en esta página web, hemos hecho las aclaraciones sobre
>el tema) ha sido adoptado como la amalgama de todos los anteriores ritmos e
>impulsada por su saoco, sabor y sandunga, habiéndolo nosotros llamado,
>desde 1981, AFROLATINOCARIBEÑOAMERICANO.
>
>
>
>
>
> 7
>
> Es contundente don Antonio Pérez Fernández cuando en su libro La
>Binarización de los Ritmos Ternarios Africanos en América Latina (el título
>según nosotros, pueden derivar de la definición que hizo la Real Academia
>de la Lengua y que mencionáramos en nuestro artículo El Discurso
>Fenomenológico del Bolero, publicado en esta página Web), don anota:
>también en Méjico el "son" y el "sorongo" corresponde al mismo grupo
>étnico, como la longa en Perú y solongo en Haití. Nuevamente citamos la
>contundente afirmación de doña Isabel Aretz de Ramón y Rivera: "En todos
>los países restantes se ha producido la simbiosis cultural y sólo debido a
>las fuerzas de la tradición y también a la atracción percutiva de los
>tambores, el hombre baila de acuerdo a su ancestro. De su epónimo libro,
>Los Bailes y el Teatro de los Negros en el Folklore de Cuba, (Editorial
>Letras Cubanas, La Habana, Cuba, 1985 - página 188), don Fernando Ortiz
>sentencia: "La danza es necesidad porque una efervescente
> excitación vital fuerza los miembros del cuerpo a sacudir su inercia; es
>un fenómeno estrictamente social y originariamente un fenómeno dialogal de
>magia y religión por los efectos psíquicos de ella y por la relación de su
>dinámica con los conceptos de la acción sacro mágica. Esta poderosa
>influencia emocional conduce a la auto intoxicación, que es la clave del
>empleo del baile". Nos explica con su sabiduría como "en las teogonías
>africanas el placer y la bailabilidad de los primitivos y de los negros ya
>se evidencia desde la prehistoria, y en las más antiguas pinturas de la
>edad de piedra" (Ibidem, pag.198); "esa sinergia de los negros, logra un
>imperceptible mecimiento corpóreo, el rictus animado de las sacudidas
>fibrales, el estremecimiento sutil de los músculos y una ola sensorial que
>tiembla sin cesar de movimientos moleculares invisibles sobre si misma"
>(Ibiden, pag. 217).
>
> Con gran respeto y alta consideración a los estudiosos de la música afro
>peruana, quisiera recordar brevemente, que En sus memorias de lo Nuestro,
>en el año de 1940, la hija de don Ricardo Palma promovió La Guía Azul. En
>el capítulo XXIII se refería al folclore musical, que derivó de un ritmo
>gallego conocido como la molinera. Fue dicho baile el que evolucionó en la
>mozamala y la zamacueca (de herencia mora y sahariana), para posteriormente
>dar nacimiento a la marinera. También don Romualdo Alva se refiere al
>tarango, el caballo rojo, la zanguaraña y él mata-toro. El amorfino y el
>panalivio que se cantó en Malambo (también hay en Puerto Rico un barrio del
>mismo nombre) era un contrapunto conocido como canto de morenos. No podemos
>dejar de mencionar al intelectual don Nicomedes Santa Cruz, autor de
>destacadas y recordadas décimas, cuyos mensajes trascienden al tiempo y las
>personas, habiéndole cantado el gran Camilo "Azuquita" Argumedes su famoso
>Sanguito Ñajú.
>
>
> 8
> Su hermana Victoria y sus sobrinos son una destacadísima familia en el
>mundo artístico y de lo afro peruano, entre otros muy respetados y
>sobresalientes cultores de nuestra vigorosa música.
>
> Para terminar debo obligatoriamente decir lo siguiente. Pasajes de este
>artículo fueron parte de mi Conferencia recogidas en el libro Lo Africano
>en la Cultura Criolla (María Rostworowski, Javier Mariátegui , Oswaldo
>Olguín, Guillermo Thorndike, Lucha Fuentes, Teófilo Cubillas, José Campos,
>Delgado Aparicio, etc), publicado por el Fondo Editorial del Congreso de la
>República del Perú en julio del 2000. Así mismo, tengo el gran orgullo de
>haber sustentado en diversas Universidades el tema aquí esbozado. Resalto
>por último, el atrevimiento de decir, ante el Decano y los Profesores de la
>Facultad de Medicina de la Universidad Cayetano Heredia: "estimo que en el
>curso de Hematología que se dicta en esta prestigiosa Casa de Estudios, no
>se considera lo que a continuación detallo: No solamente hay glóbulos rojos
>y blancos, sino también negros, y eso es lo que da el sabor" (produciendo
>una generosa y grata algarabía entre los profesores, que recuerdo, aprecio
>y agradezco) y
> finalmente si en Cuba dicen que quien no tiene de Congo tiene de
>Carabalí, sostengo, que cualquier atisbo de prejuicio, debe francamente
>desaparecer, porque en el Perú "el que no tiene de Inga tiene de Mandinga".
>
>
> Dr. Luis Delgado-Aparicio Porta
>
>
>
>
>
>
>
>
>
>
>
>
>
>
>
>
>
> 9
>
> Feria de la Afrodescendencia
> Idea central
>
>
>La feria de la Afrodescendencia, es una muestra de los innumerables aportes
>africanos a la identidad caribeña, tomando como punto de partida, lo magico
>religioso, la artesania, la plastica, la poesia, la musica, la danza, la
>gastronomia y la medicina naturista: Sin duda alguna, el resultado de la
>fortaleza y el ingenio, del africano –secuestrado– que vino en condicion de
>esclavo en los diabolicos barcos de la trata.
>
> Programa de accion
>
> Conferencias:
>
> 1 – Historia Africana - Geografia - Religion – Musica – Cultos - Arte.
>
> 2- Inicios de la esclavitud - La insurreccion africana en el ¨nuevo
>mundo¨- , fusion de indigenas y africanos - Rara y voodoo en Haiti – Musica
>y cultos de Villa Mella – los negros Cocolos y su tradicion – Mesianismo –
>Gastronomia y confecciones textiles –
>
> Talleres:
>
> 1 – Introduccion a la percusion – danza tradicional – Confecciones de
>instrumentos – Artesania – metodo de investigacion – Arqueologia –
>Etnografia – Antropologia –
>
> Conciertos:
>
> Congos – Salve - Pripri – Rara – Saranduga – Palo – Vudu – jerapega –
>Reggae – Compa – Fusion.
>
> Exposicion:
>
> Pintura – Escultura – Fotografia – Audio Visuales – Altares de la
>Santeria y el Vudu –
>
>
>
>
> 10
>
> Necesitamos, tener los datos de todos los participantes para hacer el
>programa y establecer la fecha de inicio de esta gran feria para el
>desarrollo de la cultura africana en nuestra isla
>
>

-------> FRANCAIS (ATTENTION: CECI EST UNE TRADUCTION AUTOMATIQUE NON REVISEE

> From : Glaem Parls To : fusocuam@hotmail.com Subject : Dossier joint.
>
> Datez : Mon, 22 May 2006 11:15:00 + 0200 (CEST)
>
> Les participants de la foire de l'Afrodescendencia, doivent avoir dans
> leurs mains cette proposition.
>
> Foire de l'Afrodescendencia Résistance africaine
>
> En étant l'entrée des esclaves noirs au Nouveau Monde par l'Antilla
> la Plus grande, affaire abominable de "la traite", qui percevrait
> postérieurement des proportions dantesques et ferait honte à
> l'humanité, elle a été officialisé par le Roi Carlos V dans 1518,
> étant dûment documenté dans le Catalogue de Passagers aux Indes de
> la Maison d'Embauches de Séville. Les anthropologues et
> etno-africanólogos ont déterminé que millions d'entre eux, pendant
> plus de trois siècles, ont fait l'objet d'un traitement inhumain et
> vejatorio, être considérés comme homúnculos, en cherchant
> initialement les deculturar.
>
> Ils étaient arrivés en apportant comme seuls bagages la religion et
> sa musique. Dans la Diáspora de l'Afrique, publiée dans le Journal
> Express (8 septembre 1999) et dans la nation de Saint-Domingue,
> République dominicaine (10/10/1999), j'ai soutenu que la
> pénétration de ses coutumes a été l'élément fondamental qu'elle
> leur a permis de sobreporter le cautiverio. Son bagage intellectuel,
> la mémoire d'avoir été libres, unies à des coutumes propres de son
> sol, dans relation intime avec la nature et la cosmovisión de
> l'univers, n'ont pas entaillé avec le transfert forcé, sa
> personnalité et dignité. Ses survivances se, ce qui leur a permis
> que celles différentes "règles" (lucumí, le Congo, carabalí,
> labourera et d'autres mineurs), le panteón "voodú" et le
> "candomblé" au Brésil, seraient uni avec la religion catholique et
> la musique des conquérants comme une dernière ressource, afin de
> subsister comme ethnie et sa descendance produit du métissage. Ce qui
> est créole, d'Indien, noir et européen, sont ce qui est
> multi-ethnique et pluri-culturel de notre Panamericanismo. Dûment
> étudié et analysé dans son célèbre traité Économie et Société
> (Fonds de Culture Économique, treizième réimpression, 1999, le
> Mexique, Secteur Fédéral ; pages les 315 et 689), sages Max Weber
> fait des recherches avec prolixité sur signification sur les
> Communautés Éthniques, en aseverando et en concluant que : "si d'un
> point de vue physiologique, on peut déterminer le degré de
> différenciation ethnique objective, entre d'autres manières ; en
> voyant si les hybrides se reproduisent de manière normale, pourrions
> mesurer, l'attraction ou la répulsion ethniques subjectives, en ayant
> confiance nous dans si on établit des relations sexuelles normalement
> ou à titre permanent ou seulement temporaire et irrégulier.
> L'existence ou l'absence du "connubium" serait, dans toutes les
> Communautés, une conséquence naturelle de l'attraction ou une
> répulsion éthniques ".
>
>
>
>
> 1
>
> Ergo, ce que nous pourrions appeler "apports culturels al Nouveau
> Monde", sont selon Manuel Moreno Fraginals (l'Afrique en Amérique
> latine, Première Édition, l'UNESCO, siècle XXI, Éditeurs - 20,
> Secteur Fédéral, pages 13 - 33) :"résultats d'une lutte cruenta, d'un complexe processus de
> transculturación. Ainsi, ce qui est noir, horro, bois d'ébène,
> mulato, melanodermo, foncé, métis ou museau, est abrité dans ses
> cultures pour préserver son identité et survie. La tradition a
> rassemblé une expression ferme qui graphique ce qui arrivait : "le
> problème est ici de ne pas être mort". Autre fait qui a facilité la
> vie en réclusion, a été que celui récemment arrivé n'est pas
> misógino, ce qui associé à leur forteresse spirituelle, nourrie
> avec leur religion et leur musique, leur a permis de sobreporter le
> traitement inhumanitario féroce dont ils ont fait l'objet. Cette
> philosophie pour subsister, apparaît aujourd'hui comme quelque chose
> ancestral, presqu'atavico, dans des êtres humains séculairement
> exploités. Selon ou comme adjectif ou substantiel, le mot noir il
> vient à l'Espagnol par héritage du Níger latinazgo, utilisé dans
> Impérial et la Medioevo Émoussée. Cette voix figure dans des vers
> de la seconde égloga de Virgilio et en texte de l'église catalanne
> d'Ager dans laquelle elle se rend compte de dix esclaves de couleur
> qui sont envoyés dans 1068 au Pape Alejandro II, comme étudie G.H.
> Beardsley, The Noir in Greek and Roman Civilization : Study of the à
> Etiopian Type, 1929, cité par le Dr. Manuel Álvarez Nazario,
> Professeur de l'Université de Port Riche et Directeur de
> l'Université de Mayaguez.
>
> Est de menester demander nous comment ils sont arrivés ?. Les
> Archives des Indes et les documents de Fray Bartolomé des Maisons,
> nous permettent d'aseverar que des commerçants européens les
> transféraient, depuis la Côte Occidentale de l'Afrique, dans des
> galions, carabelas et des Gén. Brig., qui carénaient dans les
> Caraïbes avec leur charge ominosa, en les déplaçant ensuite à
> d'autres territoires. Le professeur John Ilife, en Afrique : Histoire
> d'un Continent (The Press Syndicate of the University of Cambridge
> United Kingdom, 1995, pages 169 al 206), décrit avec luxe de détails
> comme ont été extrait depuis Senegambia, en Mauritania jusqu'aux
> Anses du Bénin, Biafra, Loango et l'Angola, en pénétrant jusqu'au
> Chad, Vieux Calabar, Congo et la Lacune de Maleba. "Dans le Fort
> d'Arguín, ce qui est portugais traitaient avec les maures, des
> fournisseurs depuis très ancien du marché saharien d'esclaves, en
> changeant à neuf d'entre eux par un cheval". Dans la longue
> traversée, hacinados, faméliques et renversés par la peste, plus de
> la moitié mourait sur le chemin, ce pourquoi les registres de leur
> arrivée ne correspondent pas avec la réalité. À leur arrivée ils
> étaient livrés comme une "chose" pour remplir des tâches brutales,
> qu'aujourd'hui nous nous demandons : comme ils ont pu résister ?.
>
>
>
>
> 2
>
> Il était distingué à auxquels ils connaissaient la langue comme
> métis ; les autres ont été appelés des museaux. À leur arrivée,
> dans le tropique, ils ont trouvé spécialement un climat semblable à
> à celui de leur sol. Cela a été propice pour la préservacion de
> ses valeurs, en portant le poids des chaînes et les grilletes, avec
> une dignité impertérrita. Ils n'ont jamais perdu l'anxiété
> inhérente de liberté, qui beaucoup s'est échappée des plantations,
> talents,algodonales et oliveraies pour vivre dans "la montagne, la sucrerie
> et/ou cibao", ceux qui ont été connu comme cimarrones (j'indique le
> haut indice de suicides devant la desesperanza existante). Il faut ici
> distinguer aux Antilles leur on que a appelé palenques et au Brésil,
> quilombos, en groupant pour être défendus de leurs poursuivants
> cruels, ce qui est rancheadores.
>
> Toutefois, le colonisateur et l'esclave ont échangé, inconsciemment,
> des coutumes, des manières d'agir et de voir les choses, la
> transfusión physique et psychique que cadeau Fernando Ortiz, a
> descriptivement appelée TRANSCULTURACIÓN. Malgré cela, ils ont
> aussi maintenu leur langue (suahili, masai, entre autres), étant le
> plus connu le Lucumí, qui provenait des Yorubas et que madame Lydia
> Cabrera, il la tient etnóloga, il a appelé Vocabulaire Anagó. De
> cette inter-relation, est apparue, pour la première fois, la
> dénomination de de CRÉOLE, dans un texte Juan López de Velasco,
> publié au Mexique dans 1574. Années ensuite, l'Inca Gracilazo de la
> Vallée, dans 1617 il a soutenu : "....criollos appellent les
> Espagnols à à ceux nés dans le Nouveau Monde ; serait alors une
> race d'hommes apparue en Amérique ". À à ce qui précède on ajoute
> l'interesantísimo étude de Janheinz Jahn : Les Cultures Neoafricanas
> (première réimpression, 1978, Fonds de Culture Économique, le
> Mexique 12, secteur Fédéral - p.137) où indique son évolution,
> diversification, coutumes, logement (barracón) et "l'âme noire dans
> le monde blanc ; les cartes de peuples et les cultures restafricanas
> en Amérique ; et il explique, avec versación académique remarquable
> et pour la première fois, les quatre catégories de la philosophie
> africaine :
>
> 1 Muntu = Homme (pluriel : Bantu) 2. - Kintu = Chose (pluriel : Bintu)
> 3. - Hantu = Lieu et Temps 4.-Kuntu = Modalité. ("Tout ce qu'est,
> tout être, quelle que soit la manière sous laquelle il se présente,
> il forme partie intégrale de d'elles. Toutes sont une force et sont
> apparentées. Le parenté est exprimé dans les mots eux-mêmes, parce
> que si nous éliminons ce qui est déterminatifs, la racine NTU est
> identique dans toutes les catégories"). 3
> Dans le nouveau sol, le perseveró noir en développer sa religion et
> sa musique. Contrairement à ce qu'il a arrivé aux Etats-Unis de
> l'Amérique Nord, où à la population esclave on n'a pas permis
> l'utilisation du tambour, dans les Caraïbes elle a été différent.
> Ils ont obtenu à travers la chanson et la danse, des symbolismes et
> les fonctions, des prières et d'autres manifestations, à contacter
> avec ses dieux, et ainsi que dans la mythologie grecque, la
> Terpsícore (musa) mulata a trouvé une grande joie. Dans les débuts,
> on a scandalisé ce qui est mayoral dans les Caraïbes et ce qui est
> caporal au Pérou par les mouvements immoraux de ses danses, à un tel
> point qui dans 1842, Pezuela, le gouverneur pour Saint-Domingue et le
> Haïti a interdit ces derniers en accord avec cadeau Manuel Álvarez
> Nazario dans l'Élément Afronegroide dans l'Espagnol de Port Riche
> (Institut de Culture Puertorriqueña - San Juan de Port Riche, 1974,
> page 322). Étaient les origines de la rumba, dans sa variante "de la
> Colombieet le guaguanche ", où les paires symbolisent au coq et la poule,
> dans ce que l'on appelle" vacunao "(le mouvement pelvien d'attraction
> mutuelle). Au Pérou cadeau Ricardo Palmier il a décrit aussi dans
> ses Traditions péruviennes qui "celui qui n'avait pas vu danser à un
> mulata était perdue la sabrosura de ses mouvements" Ceci reflète la
> sensualidad de ses mouvements à l'extrémité qui dans son oeuvre
> monumentale de cinq volumes "les Instruments de la Musique Afrocubana"
> cadeau Fernando Ortiz étudie avec une grande prolixité ce qu'il
> explique comme "les fois anatomiques inférieures ; ceci est la
> musique avec les pieds, le batipié ou pedigolpeteo, escobilleo,
> zapateo, chancleteo (d'où provient celle "très célèbre
> Chancletera" de cadeau Ernesto Lecuona) et ce qui est cariaco
> (Éditorial Musique Mondaine Maqueda - Madrid Espagne, 1996, pages 54
> à à 75). Avec le temps on a autorisé ces danses qui permettaient à
> ce qui est noir avec davantage d'esprit au travail, de se réunir à
> nouveau à la dissémination dimanches dans ceux appelés "Conseils
> municipaux" bien qu'on voie avec méfiance ses vénérations à leurs
> dieux exprimés dans les danses, en cherchant par tous les moyens
> d'extirper leurs idolatrías. Pour pouvoir mener à bien son culte,
> ils ont commencé à lui prier au Christ Roi, la Vierge et aux Saints
> dans les Églises, ce qui a motivé la surprise du colonisateur. Dans
> le fonds, ils pensaient "leurs dieux", en camouflant ses véritables
> croyances, en les appelant en accord avec le rite catholique, mais en
> identifiant chacun de leurs patrons de culte, avec ses deidades
> (orichas).
>
> Est de menester indiquer que le cérémonial religieux de de ce qui
> était précédemment manifesté, était donné accompagné par un
> groupe d'instruments, ce que encourage, transforme et excite la
> cérémonie. Sous le contact du tambour, spécialement les asiles
> battez (ce qui est grand appelé itotelé = père ; celui le milieu,
> d'iyá = mère et le plus petit, okonkoló = fils) les croyants ils
> invoquaient à leurs esprits. Par le biais d'eux le saint se montrait
> quand se "" de d'un de ses fidèles et parle et danse par le biais de
> lui, ce pourquoi il est dit, jusqu'à actuellement,
>
> 4 que "on lui a monté le saint", comme il peut être apprécié dans
> un passage du film célèbre Orfeo Noir. Ceci est magistralement
> expliqué dans la compilation de l'Afrique en Amérique latine que
> patronnerait l'UNESCO sous la direction de madame Isabel Aretz
> (siècle XXI, sixième édition, 1987, page 255 à 270) où on affirme
> "que son teogonía et sa mythologie est revivida pendant les
> possessions". Si avec la macumba on donne des formules identiques à
> la santería cubaine, ne peut pas non plus s'ignorer l'influence
> énorme de de ce qui est voodú à Haïti, avec ses mystères
> insondables comme celui des zombies, espèce de morts vivants sans
> âme et robotisés, qui continuent à surprendre à l'humanité.
>
> Après le sincretismo de leurs religions, nous devons distinguer que
> l'ensemble musical qui accompagne la danse, est composé de trois
> éléments essentiels, selon madame argentin- vénézuélienne
> etnomusicóloga Isabel AretzRamón et Crique (IBIDEM) : "L'exécution instrumentale est à charge
> des musiciens ; dans la chanson on alterne les solistes et le choeur
> et la participation de l'accord est donnée avec battre palmiers et
> cris ". Celui-ci est un signe qui est donné dans toutes les
> manifestations de la notre Amérique brune, celles que, interprétées
> avec des instruments d'origine africaine, la tradition et la
> popularité de de ces derniers leur a conservées aujourd'hui. Dans la
> compilation précitée de la Madame Aretz (Ibidem), l'essai de
> l'auteur et le musicien argentin Daniel Dévot, est très exemplatif
> pour le présent travail. Souligne l'élément africain influent dans
> l'oeuvre de grande catégorie d'Arthur Branches, les Cultures Noires
> dans le Nouveau Monde (1943), qui complète son étude précédente
> sur "Ou Folklore Noir JO Brésil", (1935), en indiquant l'importance
> capitale de de cette dernière, son apport universel, et adaptation
> harmonieuse avec d'autres types.
>
> Pour mener à bien ses prières et invocations, il était nécessaire
> de chercher et d'avoir les éléments pour tenir ses pratiques. Ce qui
> est noir trouve dans notre continent des matériaux semblables à à
> ceux de sa terre et fabrique des instruments en manière artisanale
> qui subsistent jusqu'à nos jours. L'enseignant Ortiz, dans son livre
> précité (Instruments de le.....) les distingue selon sa nature comme
> : percusivos, pulsativos, fricatifs, insuflativos et aerotivos, en
> soutenant ce qu'à son avis est le principe directeur de cette
> classification. Il explique que "ce qui est principal n'est pas la
> substance ni la forme et la structure de l'instrument, ni la nature de
> ses timbres, mais l'action qui détermine sa sonorité. Il n'est pas
> le sonar mais de faire sonner ; ce n'est pas celui tañido mais le
> tañerío ; non comment il sonne mais comment il est sonné ". Mais il
> faut aussi mentionner la Classification Mondiale Hornsbostel et de
> Sachs, soulignés afrólogos, pour pouvoir inclure, dans ideófonos à
> auxquels ils ont été fabriqués en terre américaine.
> Dans lieu plus premier la clé ; deux palitos sur lequel il est
> soutenu
>
>
> 5
>
> le rythme de 3x2 ou de 2x3 et depuis où on lève le bâtiment de la
> musique afroantillana ; aussi les tubes de bambou, appelés Quitiplás
> au Vénézuéla qui se et contre le sol. Pour placer l'instrument
> d'apport péruvien, je dois indiquer que l'historien cadeau Fernando
> Romarin Peint, durant l'année de de 1940, a publié dans de Bons Airs
> son essai important : "Le oreja Zamba", en décrivant analytiquement
> qui de Renverses à Tacna on établit des populations noires qui
> forment une ébarbe ou borde, apalancando avec l'Indien et le blanc,
> mais en maintenant les coutumes de leurs ancêtres, en conjuguant
> l'utilisation du tambour, le tiroir et la mâchoire. Dans son livre
> célèbre Ce qui est Noir au Pérou et son Transculturación
> Linguistique, publié par Mille Bartes en 1987 et consacré à
> "poitrine heredia", décrit le régime d'esclavage jusqu'au Décret de
> Huancayo (l'abolition), la main d'oeuvre, le catequismo, ainsi que les
> sons et les bruits de sa diction et le contact deles cuirs dans ses diverses variantes, qui de génération en
> génération subsistent jusqu'à nos jours. À l'année suivante
> publie l'Enseignant Romarin les Afro Negrismos au Pérou : Quimba, Fa,
> Malambo et Ñeque, où il interprète les antécédents, l'analyse des
> termes intégrés à la vie quotidienne et l'interprétation les
> modismos et les coutumes du règlement dans l'alphabet afrolatino. Au
> Pérou il décrit aux tejoletas et aux petits bâtonnets en affirmant
> que le tiroir "est un des derniers supérstites des instruments qu'a
> apportés le grand-père Congo. Sur ce même instrument qui a
> aujourd'hui une diffusion mondiale, cadeau Caitro Bosquet (et à le) :
> De Tiroir, le Gobelin dans la Musique Afroperuana (Services Spéciaux
> d'Édition S.A du Groupe Entreprise D'édition le Commerce, octobre
> 1995 - page 54) explique didactiquement l'instrument, sa sonorité et
> contacts. Sont venue aussi del du sud-est de l'Afrique d'origine
> Bantú la marimba, située dans 1891 en Guayaquil, Équateur, être
> utilisée al sud de la Colombie, bien que selon Jiménez Borja le
> Mercure péruvien le reprenne déjà dans 1791, toujours dans des
> mains de groupes afro. La percussion de fers sous forme de petites
> campanas est commune dans la Guayana et Surinam. Aussi les sonajas, et
> ce qui est maracas de mangue, définies par l'Enseignant Ortiz comme
> "instruments sacuditivos"(Ibidem, pages 161 à 230), qui touchées
> dans les Caraïbes comme paire, mâle et femelle, son son est produit
> des semences d'achira, dans ses parois.
>
> Ensuite les Membranófonos diverses tailles, de manières et de sons,
> étant les tambours, pour percutir les cuirs, ce qui les identifie. Le
> jeu musical le Congo au Pérou, repicador et au visiteur, annonçait
> dimanches la danse de la confrérie. Dans la forêt de Surinam, ils
> leur ont connu aussi comme les apinti et ce qui est tumaco, ainsi que
> le tambour mine de Lof au Vénézuéla, de d'origine dahomeyano et de
> ce qui est oriundos de Port Courtois au Honduras. Il y a ceux qui
> remplacent les troncs par des tonneaux, comme il est observé dans les
> candombes de l'Uruguay. 6
> Les connaissances et incorporés mondialement sont : la tombe ou ce
> qui est salidor, la femelle ; les deux, appelé visiteur ou mâle ; et
> le plus aigu, cinquièmement, que forment il y a milliers d'années,
> les origines de la société africaine. Durant les dernières quarante
> années, on a appelé Congas. Sont également arrivés de l'Afrique
> les Cordófanos, arcs musicaux avec resonador de courge, cas du
> rucumbu péruvien attaché avec boyau de chat, ou le lunku, des
> miskitos du Honduras. En Uruguay ils sont appelés urucungo et
> berimbau. Finalement, dans le Mercure péruvien on cite les
> Aerófonos, flutes de nez qui utilisaient les museaux noirs. Au
> Vénézuéla il les y a entre ce qui est chimban-güeleros de Zulia et
> leur on appelle pito.
> Je dois nécessairement distinguer la musique et les danses de la
> notre Amérique brune, comme elle a appelé par l'auteur brésilien
> illustre cadeau Jorge Amado. Ce qui est mulato, en versant dans la vie
> populaire, prend part comme poète, chanteur,musicien et danseur, influençant avec le triomphe cosmopolite et
> universel du tambour. Le chercheur dominicain Carlos Batiste Matos,
> dans leur Histoire et Évolution de la Meringue (imprimé en Éditeur
> Canne Courageuse, Saint-Domingue, République dominicaine, en juin
> 1999) et aussi dans la Musique en Amérique latine publiée par
> l'UNESCO (Ibidem), nous trouvons la croissance d'autres danses et de
> rythmes très populaires de l'Amérique latine, ceux qui viennent
> d'ascendance africaine. Ainsi au Brésil, zamba, batuque, frevo
> capoeira ; en Jamaïque, reggae ; en Port Riche, bombe, pleine, danse,
> six et étrennes ; en République dominicaine ce qui est mangulina,
> sauvez, carabiné et meringue ; au Cuba le sont, la colonne
> vertébrale du type, danzón, la rumba d'origine gangue et ses
> variantes : yambú, la Colombie et guaguancó, la guaracha et le
> mambo. À Haïti la compa ; en Colombie, la cumbia et ce qui est
> vallenato ; en Panama, ce qui est tamborito ; en Curazao la tombe ;
> dans le Sauveteur, charbonnier ; en Trinité et Tobago calipso, zoca
> et rapso. Nous devons délimiter qui depuis 1943, M. Mario Bauzá,
> directeur de Machito et les Afrocubans, a éprouvé en combinant ce
> qui est afrocubano avec le jazz, (à auquel elle a appelé le mariage
> le plus parfait) avec son sujet, par TANGA, dans ce qu'il est connu
> aujourd'hui mondialement et est accepté comme le Latin Jazz (Après
> la partie 1 et 2 de Clé du Soleil Sont Plus grande, écrirons sur ce
> qui est précédent). Depuis 1967 le mot SAUCE (dans notre article
> précédent sur le Tito Pont dans l'Histoire, publié dans cette page
> web, nous avons fait les explications sur le sujet) a été adoptés
> comme l'amalgame de tous les rythmes précédents et propulsée par
> son saoco, saveur et sandunga, en nous y ayant l'appelée, depuis
> 1981, AFROLATINOCARIBEÑOAMERICANO.
>
>
>
>
>
> 7
>
> Il est cadeau ferme Antonio Pérez Fernández quand dans son livre la
> Binarización des Rythmes Ternaires africains en Amérique latine (le
> titre comme nous, peuvent dériver de la définition qu'a faite
> l'Académie royale de la Langue et que nous mentionnerions dans notre
> article le Discours Fenomenológico du Bolero, publié dans cette page
> Web), cadeau annotera : aussi au Mexique le "ils sont" et le "sorongo"
> correspond au même groupe éthnique, comme la longa au Pérou et
> solongo à Haïti. Nous citons récemment la ferme affirmation de
> madame Isabel Aretz Ramón et Crique : "Dans tous les pays restants la
> symbiose culturelle s'est produite et seulement étant donné les
> forces de la tradition et aussi l'attraction percutiva des tambours,
> l'homme danse en accord avec son ancêtre. De son livre epónimo, les
> Danses et le Théâtre de de ce qui est Noirs dans le Folklore de
> Cuba, (Éditorial Lettres cubaines, La Havane, le Cuba, 1985 - page
> 188), cadeau Fernando Ortiz condamne : "la danse est nécessité parce
> qu'une excitation vitale effervescente force les membres du corps à
> agiter son inertie ; un phénomène dialogal magie et religion par les
> effets psychiques de d'elle et par la relation est un phénomène
> strictement socialement et originairement de sondynamique avec les concepts de l'action sacrum magique. Cette
> influence émotionnelle puissante conduit à la voiture
> empoisonnement, qui est la clé de l'emploi de la danse ". Il nous
> explique avec sa sagesse comme "dans les teogonías africaines le
> plaisir et la bailabilidad de de ce qui est primitifs et de ce qui
> est noirs est déjà démontrée depuis la préhistoire, et dans les
> plus anciennes peintures de l'âge de pierre" (Ibidem, pag.198) ;
> "cette synergie de de ce qui est noirs, obtient un mecimiento
> corpóreo imperceptible, le rictus encouragé des chocs fibrales, le
> bouleversement subtil des muscles et une vague sensorielle qui tremble
> sans cesse de mouvements moléculaires invisibles sur lui-même"
> (Ibiden, pag. 217).
>
> Avec un grand respect et une haute considération aux étudiants de la
> musique afro péruvienne, il voudrait rappeler brièvement, que Dans
> ses mémoires de de lui Le nôtre, durant l'année de de 1940, la
> fille de cadeau Ricardo Palmier a promu le Guide Bleu. Dans le
> chapitre XXIII il se référait au folklore musical, qui a dérivé
> d'un rythme galicien connu comme ce qui est meunière. C'a été cette
> danse celui qui a évolué dans la mozamala et la zamacueca
> (d'héritage demeure et Saharien), pour donner postérieurement
> naissance au marin. Aussi cadeau Romualdo Alva il se réfère le
> tarango, au cheval rouge, la zanguaraña et buisson- taureau. Ce qui
> est amorfino et le panalivio qui a été chanté en Malambo (il y a
> aussi en Port Riche un quartier du même nom) était un contrepoint
> connu comme chanson de nègres. Nous ne pouvons pas cesser de
> mentionner au cadeau intellectuel Nicomedes Sainte Croix, auteur de de
> soulignées et rappelés dixièmement, dont les messages pénètrent
> le temps et aux personnes, l'en ayant chanté le grand Camilo
> "Azuquita" Argumedes son célèbre Sanguito Ñajú.
>
>
> 8
> Sa Victoire soeuse et ses neveux sont une famille destacadísima dans
> le monde artistique et de de lui afro péruvien, entre autres très
> respectés et substituts cultores de notre musique vigoureuse.
>
> Pour terminer je dois obligatoirement dire ce qui suit. Passages de
> cet article ont été une partie de ma Conférence repris dans le
> livre Ce qui était africain dans la Culture Créole (María
> Rostworowski, Javier Mariátegui, Oswaldo Olguín, Guillermo
> Thorndike, Combat Sources, Teófilo Cubillas, José Domaines, Aparicio
> Mince, etc.), publié par le Fonds Éditorial du Congrès de la
> République du Pérou en juillet le 2000. Aussi, j'ai la grande
> fierté d'avoir soutenu dans diverses Universités le sujet d'ici
> ébauché. Rebond finalement, l'audace de dire, devant le Doyen et les
> Professeurs de la Faculté de Médecine de l'Université Cayetano
> Heredia : "j'estime qu'au cours de Hématologie qui est dictée dans
> cette prestigieuse Maison d'Études, on ne considère pas ce que je
> détaille ensuite : Non seulement ils ont glóbulos rouges et blancs,
> mais aussi noirs, et cela l'est ce qui donne la saveur "(en produisant
> un généreuse et il brunit algarabía entre les professeurs, que
> rappelle, considération et je remercie) et finalement si au Cuba ils
> disent que celui qui n'a pas de Congo il a deCarabalí, soutiens, que tout indice de préjugé, doit franchement
> disparaître, parce qu'au Pérou "celui qu'il n'a pas d'Inga a de
> Mandinga".
>
> Drachmes grecques Luis Delgado-Aparicio Porta
>
> 9
>
> Foire de l'Afrodescendencia Idée centrale
>
>
> La foire de l'Afrodescendencia, est un échantillon des apports
> africains innombrables à l'identité des Caraïbes, en prenant comme
> point de départ, l'aspect magique religieux, l'artisanat, ce qui est
> plastique, la poésie, la musique, la danse, la gastronomie et la
> médecine naturista : Sans aucun doute, le résultat de la forteresse
> et le talent, de de ce qui est africain - kidnappé - qui est venu en
> condition d'esclave dans les bateaux diaboliques de de elle traite.
>
> Programme d'action
>
> Conférences :
>
> 1 - Historia Africain - Géographie - Religion - Musica - Cultivés -
> Art.
>
> 2 Débuts de l'esclavage - l'insurrection africaine dans le ¨nuevo
> mundo¨ -, fusion de d'indigènes et africains - Rare et voodoo à
> Haïti - Musique et cultes de Ville Entaille - les Cocolos noirs et sa
> tradition - Mesianismo - Gastronomie et confections textiles -
>
> Ateliers :
>
> 1 - Introduction à la percussion - danse traditionnelle - Confections
> d'instruments - Artisanat - méthode de recherche - Archéologie -
> Etnografia - Anthropologie -
>
> Concerts :
>
> Congos - il Sauve - Pripri - Rare - Saranduga - Palo - Vudu - jerapega
> - Reggae - Compa - Fusion.
>
> Exposition :
>
> Peinture - Sculpture - Photographie - Audio Visuels - Autels la
> Santeria et du Vudu -
>
>
>
>
> 10
>
> Nous avons besoin, avoir les données de tous les participants pour
> faire le programme et établir la date de début de cette grande foire
> pour le développement de la culture africaine dans notre île
>

==================================
Questions, Preguntas, Help, Ayuda, Aide: --> <mailto:owner-bohio@bohio.org>

<FRA> BOHIO Espace virtuel de rapprochement, collaboration et action communautaire entre organisations de la société civile et acteurs du développement de la République Dominicaine et Haïti. Voir les archives, liste des participant(e)s, base de données, revue de presse: sur www.bohio.org

<ESP> BOHIO: Espacio virtual de acercamiento, colaboración y acción comunitaria entre organizaciones de la sociedad civil y actores del desarrollo de la República Dominicana y la República de Haití. Archivos, lista de participantes, base de datos, revista de prensa: en www.bohio.org
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Nearby dom 28 may 2006 15:02:25 AST